<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?>
<journal>
<title></title>
<title_fa>اندیشه فلسفی</title_fa>
<short_title>Geo Res</short_title>
<subject></subject>
<web_url>http://jpt.modares.ac.ir</web_url>
<journal_hbi_system_id>1</journal_hbi_system_id>
<journal_hbi_system_user>admin</journal_hbi_system_user>
<journal_id_issn></journal_id_issn>
<journal_id_issn_online></journal_id_issn_online>
<journal_id_pii></journal_id_pii>
<journal_id_doi></journal_id_doi>
<journal_id_iranmedex></journal_id_iranmedex>
<journal_id_magiran></journal_id_magiran>
<journal_id_sid></journal_id_sid>
<journal_id_nlai></journal_id_nlai>
<journal_id_science></journal_id_science>
<language>en</language>
<pubdate>
	<type>jalali</type>
	<year>1403</year>
	<month>10</month>
	<day>1</day>
</pubdate>
<pubdate>
	<type>gregorian</type>
	<year>2025</year>
	<month>1</month>
	<day>1</day>
</pubdate>
<volume>5</volume>
<number>1</number>
<publish_type>online</publish_type>
<publish_edition>1</publish_edition>
<article_type>fulltext</article_type>
<articleset>
	<article>


	<language>fa</language>
	<article_id_doi></article_id_doi>
	<title_fa>بازتفسیر وحدت شخصی وجود در پرتو ابتناء متافیزیکی؛ از ابهام تا وضوح</title_fa>
	<title>Reinterpreting the Personal Unity of Existence in Light of Metaphysical Grounding; from Vagueness to Precision</title>
	<subject_fa></subject_fa>
	<subject></subject>
	<content_type_fa></content_type_fa>
	<content_type></content_type>
	<abstract_fa>&lt;span style=font-size:16px;&gt;&lt;span style=direction:rtl&gt;&lt;span style=unicode-bidi:embed&gt;&lt;span style=font-family:Times New Roman,serif&gt;&lt;span lang=FA&gt;&lt;span style=font-family:IRANSharpSmall Light,sans-serif&gt;ملاصدرا در چارچوب وحدت شخصی وجود، رابطه واجب و ممکنات را با مفاهیمی چون تجلیات و ظهورات تبیین کرده است. این مفاهیم نشان‌دهنده رابطه‌ای غیرعلّی هستند. با وجود سازگاری این مفاهیم با وحدت شخصی وجود، ابهام زبانی آنها ممکن است برداشت‌های متعددی ایجاد کند. این پژوهش، با رویکردی تحلیلی-انتقادی و مبتنی بر نظریه ابتناء متافیزیکی، تلاش دارد چارچوبی برای رفع این ابهامات ارایه دهد. ابتناء، با ویژگی‌هایی چون غیرعلّی‌بودن و فرادرون‌مفهومی‌بودن، امکان بازتعریف این مفاهیم صدرایی را فراهم می‌آورد و در وضوح‌بخشی به اصطلاحات ملاصدرا و تبیین رابطه واجب و ممکن موثر است. این پژوهش با تلفیق رویکردهای سنتی و تحلیلی، ظرفیت‌های ابتناء در نظریه صدرا را آشکار می‌سازد.&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;b&gt;&lt;span lang=FA style=font-family:IRANSharpSmall Light,sans-serif&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;br&gt;  </abstract_fa>
	<abstract>&lt;span style=font-size:11pt&gt;&lt;span style=line-height:normal&gt;&lt;span style=font-family:Calibri,sans-serif&gt;&lt;span style=font-size:10.0pt&gt;&lt;span style=font-family:Cambria,serif&gt;Through the Personal Unity of Existence, Mulla Sadra explains the relationship between the necessary and contingent beings using concepts such as manifestations and appearances. While they align with the PUE, their linguistic vagueness may lead to multiple interpretations. This study, adopting an analytical-critical approach and drawing on metaphysical grounding, seeks to provide a framework for resolving this vagueness. Grounding, characterized by its non-causal nature and hyper-intentionality, enables a redefinition of these Sadrian notions. It also contributes to clarifying Mulla Sadra’s terminology and a more precise understanding of the necessary-contingent relationship. By integrating traditional and analytical perspectives, this research highlights the potential of metaphysical grounding in analyzing Sadra’s theory.&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;br&gt;  </abstract>
	<keyword_fa>وحدت شخصی وجود, رابطه واجب و ممکن, تجلیات و ظهورات, ابتناء متافیزیکی</keyword_fa>
	<keyword>Personal Unity of Existence, Necessary-Contingent Relationship, Manifestations and Appearances, Metaphysical Grounding</keyword>
	<start_page>45</start_page>
	<end_page>61</end_page>
	<web_url>http://jpt.modares.ac.ir/browse.php?a_code=A-10-87722-1&amp;slc_lang=fa&amp;sid=6</web_url>


<author_list>
	<author>
	<first_name>H.</first_name>
	<middle_name></middle_name>
	<last_name>Imanikia</last_name>
	<suffix></suffix>
	<first_name_fa>حجت</first_name_fa>
	<middle_name_fa></middle_name_fa>
	<last_name_fa>ایمانی‌کیا</last_name_fa>
	<suffix_fa></suffix_fa>
	<email></email>
	<code>1003194753284600356815</code>
	<orcid>1003194753284600356815</orcid>
	<coreauthor>Yes
</coreauthor>
	<affiliation>Department of Philosophy and logic, Faculty of Humanities, Tarbiat Modares University, Tehran, Iran</affiliation>
	<affiliation_fa>گروه فلسفه و منطق، دانشکده علوم انسانی، دانشگاه تربیت مدرس، تهران، ایران</affiliation_fa>
	 </author>


	<author>
	<first_name>A.</first_name>
	<middle_name></middle_name>
	<last_name>Nasiri Mahalati</last_name>
	<suffix></suffix>
	<first_name_fa>احمد</first_name_fa>
	<middle_name_fa></middle_name_fa>
	<last_name_fa>نصیری محلاتی</last_name_fa>
	<suffix_fa></suffix_fa>
	<email></email>
	<code>1003194753284600356816</code>
	<orcid>1003194753284600356816</orcid>
	<coreauthor>No</coreauthor>
	<affiliation>Department of Islamic philosophy, Shahid Motahari Faculty of Theology and Islamic Studies, Ferdowsi University of Mashhad, Mashhad, Iran</affiliation>
	<affiliation_fa>گروه فلسفه و حکمت اسلامی، دانشکده الهیات و معارف شهید مطهری، دانشگاه فردوسی مشهد، مشهد، ایران</affiliation_fa>
	 </author>


	<author>
	<first_name>Z.</first_name>
	<middle_name></middle_name>
	<last_name>Hajinia</last_name>
	<suffix></suffix>
	<first_name_fa>زهرا</first_name_fa>
	<middle_name_fa></middle_name_fa>
	<last_name_fa>حاجی‌نیا</last_name_fa>
	<suffix_fa></suffix_fa>
	<email></email>
	<code>1003194753284600356817</code>
	<orcid>1003194753284600356817</orcid>
	<coreauthor>No</coreauthor>
	<affiliation>Department of Islamic philosophy, Shahid Motahari Faculty of Theology and Islamic Studies, Ferdowsi University of Mashhad, Mashhad, Iran</affiliation>
	<affiliation_fa>گروه فلسفه و حکمت اسلامی، دانشکده الهیات و معارف شهید مطهری، دانشگاه فردوسی مشهد، مشهد، ایران</affiliation_fa>
	 </author>


</author_list>


	</article>
</articleset>
</journal>
